我們都赤赤條來。雖不是赤條條去，但大家都要「去」。
來的意思是生，去的意思是死。
盧騷（Jeans-Jacques Rousseau）便提及死亡的「平等分配」︰
人並不是天生就是皇帝、貴族、朝臣或富人。所有人都是天生赤裸和窮困，每個人都要面對生命中的不幸、悲痛、疾病、需要和各種痛苦。最後，每個人都會被判死亡。這是真正屬於人類的命運。沒有一個凡人可以避免。
這樣，很平等吧。
但我們生來，卻有不同的智商、外表、身高、體型、體力、家庭和其伴隨的社會地位。
哪人生而平等，到底是什麼意思？
《世界人權宣言》第一條說︰「人人生而自由，在尊嚴和權利上一律平等。他們賦有理性和良心，並應以兄弟關係的精神相對待。」
《美國獨立宣言》這樣說︰「我們認為下面這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。為了保障這些權利，人類才在他們之間建立政府，而政府之正當權力，是經被治理者的同意而產生的。當任何形式的政府對這些目標具破壞作用時，人民便有權力改變或廢除它，以建立一個新的政府……」
以上兩段都有一種意味，就是人在未進入社會前，也即未有政府之前，本身都是平等的。他們都有理性和良心，有尊嚴和權利。政府的責任，就是保障這些人人皆有的特質。
平等的形上學概念是指那些認為即使我們有不同的品賦，性格和個人選擇，但平等始終是人的特性。平等是自然而來的，人的制度只是用來實現它。美國小說家、哲學家蘭德（Ayn Rand）則認為平等是一個政治概念，而非形上學概念。她認為平等主義者對人的看法像童話一樣。在平等主義眼中，人在出生前，是一種未確定的東西，沒有身份的，像無形狀的黏土。但有一個有法力的老母親給予我們各種特質，例如智慧、美麗、有錢的父母。這些特質是任意地給予的，好像抽獎一樣。
這樣說，是我們是形而上平等的，指的不但是我們未進入社會前的特徵，甚至是我們未有任何特質前已有的。但如果「我」沒有任何特質，「我」就不是我了。我都未存在，有什麼所謂平等呢？
（3）
我們似乎不宜在「空白一片」裏說大家都平等。反而，應是一些大家都共有的特徵去說平等較適宜。
A和B都有特徵C
所以，A和B都有相同的地位。
不同的學說，會替C填上不同的內容。
《創世紀》說上帝依照自己的形象創造人類。用亞里士多德的話說，這是有相同「形式」 (form) 。《創世紀》也說，「耶和華神用地上的塵土造人，、將生氣吹在他鼻孔裡，、他就成了 有靈的活人，名叫亞當。」這就是人都有相同的物料了（至少是男人）。
不過，因女人是耶和華用「那人」身上所取的肋骨造成的。那有可能釀成男女不平等了。更不說人和自然的平等︰「你們要生養許多兒女，使你們的後代遍滿全世界，控制當地。我要你們管理魚類、鳥類和所有的動物。」
而且，也不是所有人都是基督徒。
佛教說「眾生平等」，就是有意識和有感情的生物都是平等的。人非草木，牛非草木，所以人不應吃牛，去食素。一些效益主義者則看重生物有沒有感受的能力，如果有的話，就要平等對待。彼德‧辛格的《解放動物》也是用感受能力作為道德重要性的考慮點。
但是，承認有道德重要性似乎和平等還有差距。我即使同意動物有道德重要性（moral significance），但它和我的地位還是不同的。我可以承認某君有「道德重要性」，但我還是可以比他高人一等。
如果說人人都有良知呢？孟子說︰「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」」不學而能，不慮而知，似乎是前於社會的一種能力。但是後面所說的愛和敬，似乎都是社會培養的。你將一個小孩子放在野外十年，他只會是野蠻人，說不出什麼敬和親。
如果說人人都有理性呢，所以平等呢？首先，我們要問這個理性是什麼意思。如果是每個人都能運用理性，這恐怕不是事實。一些嚴重智障的人，並沒有理性的能力，小孩子和嬰孩也沒有很強的理性能力。
如果修正為理性的潛能呢？同樣的，有些人不幸地並沒有潛能去發展理性。而且理性的發揮也有不同的程度，那是否意味愈理性，愈高地位？這就違反了平等的本義。
如果說人類擁有相同的基因呢？人類基因組，是智人的基因組，由23對染色體组成，其中包括22對體染色體、1條X染色體和1條Y染色體。不過，黑猩猩的基因組與人類的基因組之間，有98.77%是相似的。主要差異是人類2 號染色體是由黑猩猩的染色體12號與13號融合而成。
我們要問，這條2號染色體，是否可以決定人和黑猩猩的不同地位。如果是的話，為什麼基因有規範性和價值給予的作用？
平等是現代政治哲學的前提和假設。自由主義者認為每個人都是平等自由。放任自由主者認為我們都有平等權利去擁有私有財產。民主思想認為每個都有相同的權利投票。即使是保守派，都會認為我們在法律面前人人平等。但我們為何平等呢？這實在是一個極其困難的問題！
形而上的平等 | 曾瑞明
